離騷第一

【舊注】《離騷》者，屈原見疏於懷王而作也。“離”，猶“遭”；“騷”，猶“憂”。幽愁憂思而作。《離騷》，古詩之變也。其謂之“經”者，後人祖其辭而尊名之，非原本意也。〇楚不列《風》，有《騷》而後可無遺憾。天生屈子，以補此段闕略也。千古⁽¹⁾爲騷辭者，皆得繫⁽²⁾於楚。蓋忠貞之性發爲哀怨，⁽³⁾正大之氣，⁽⁴⁾非方隅時代⁽⁵⁾所能限也。大哉，楚聲乎！淮南云“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，《離騷》兼之”，太史公述淮南而謂“與日月爭光”，少陵許爲“英雄才”⁽⁶⁾，皆足明《離騷》之大。⁽⁷⁾

【濬按】太史公《自序》固已明曰：“屈原放逐，著《離騷》。”又《報任安書》曰：“屈原放逐，乃賦《離騷》。”《漢志》：“屈原被讒放流，作《離騷》諸賦，以自傷悼。”則《楚辭》皆既放後作也。從來注家以《離騷》爲見疏懷王而作，《九歌》以下乃見放於頃襄而作。是泥《史記》文前後，執而分之，故往往使此篇離憂忠悃大旨不亮，而其文義遂覺往返複疊，脈絡不貫；且情既乖戾，理道亦扞格。不知《離騷》一篇，《史記》傳原於“王之怒而疏”後，即接作此，重是篇也，故極贊之“與日月爭光”；然後再補序“既絀”後楚事，以見原之忠；而復曰“既嫉之”，與前“疾王”遙接，即又曰“雖放流，睠顧楚國”、“一篇三致意”云云，作《騷》當在此時，史筆不過急所重而先之耳。讀者不察，遂認爲未放時作。不知篇中一則曰“依彭咸遺則”，再則曰“從彭咸所居”，是明矢志汨羅矣。假不放於江南，將安能預爲此語乎？如申生、召忽、荀息之死，豈必定要在水乎？若泥《史》文字句，則《懷沙》“畢命”即遷⁽⁸⁾“既死”⁽⁹⁾，何以自“既放”直至《哀郢》九年後乎？且方纔一疏，疏後絀，尚使齊，返尚諫王勿入秦，何至遂爾誓死懟憤，寧非悻悻？要之篇中“濟沅湘南征”，及亂詞“何懷故都”，便知既放後作。《史》稱“令尹子蘭聞之大怒”，聞其作《離騷》等篇也；“卒使上官大夫短屈原於頃襄王，頃襄⁽¹⁰⁾怒而遷之”，則既放又遷之，使益遠耳。細玩《九章·惜往日》篇辭，《史》傳原事正與之相符，即可考屈子賦《騷》之前後疏與放年歲，《楚世家》可互考。

帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。“降”，乎攻反。

【舊注】楚，顓頊⁽¹¹⁾後，自周成王封熊繹爲楚子，傳國至熊通，僭稱王，生子瑕，受屈爲卿，因以爲氏。“苗”，草之餘；“裔”，衣之餘，故以爲遠末子孫之稱。“攝提”，星名，隨斗柄⁽¹²⁾指十二辰。“貞”，正也。⁽¹³⁾正月爲“陬”。昏時斗柄指寅，在東北隅，故以爲名。⁽¹⁴⁾

【濬按】屈子自序。開首世系，由初生年月日命名字，以迄終身，便居然與國同休戚之誼。先序家世，本《生民》、《玄鳥》二詩，遂爲遷、固以下作史諸人自叙之所始。〇此篇大旨，史遷“冀君之一悟，俗之一改”兩言盡之矣。有合說，有分說，總不外是。讀者見其文詞迷離恢詭，不尋其脈絡，遂駭其複，不知未嘗複也。蓋比物類情雖同，不外香澤、堅貞等物，而逐節各分意旨，解其意旨，便不複。

皇覽揆余於初度兮，肇錫余以嘉名。名余曰正則兮，字余曰靈均。“名”與“均”，韻本不通。然今楚音，於“真”、“文”、“庚”、“青”、“蒸”、“侵”⁽¹⁵⁾韻都無分別。古人以方音爲詩，非⁽¹⁶⁾後世按譜而求也。

【舊注】“正則”、“靈均”，釋“均”與“平”之義也⁽¹⁷⁾。“靈”者，秀慧之意，與“靈修”之“靈”⁽¹⁸⁾同。“均”，從“匀”、“土”，亦“高平曰原”之義。訓“均”爲“平”⁽¹⁹⁾取此。⁽²⁰⁾

【濬按】名字用詮解，隱寓諡法，已定一生之品。

紛吾既有此內美兮，又重之以修能。扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以爲佩。“紛”，音“墳”。“重”，儲用反。“能”，古音奴來、奴代二反，此從奴代。“離”，一作“蘺”。“紉”，女鄰反。

【舊注】“紛”，盛貌。“重”，再也。“扈”，被也。“離”、“芷”、“蘭”，皆香草。“辟”，幽也。離生於江中，芷生於幽僻之處，蘭至秋益芳，故曰“江離”、“辟芷”、“秋蘭”也。“紉”，索也，續也。古人佩以象德，行清潔者佩芳，言己博采衆芳，以喻修德也。

【濬按】此言己之質美而修潔也，被服於芳也。

汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與。朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽。“汩”，於筆反。“搴”，音“蹇”，《說文》作“攓”。“阰”，音“毗”。“攬⁽²¹⁾”，力敢反。“莽”，莫補反。〇“不及”，一本作“弗及”。⁽²²⁾

【舊注】“汩”，水流去疾貌。“汩余”，猶言“余汩”。“搴”，拔取也。“阰”，山名。“攬⁽²³⁾”，采也。“宿莽”，一名“卷舒”。木蘭去皮不死，宿莽至冬不枯。⁽²⁴⁾

【濬按】此言己之及時黽勉，若不及也。“木蘭”、“宿莽”，耐久不死，喻朝夕無已之勤。

日月忽其不淹兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。

【舊注】以“美人”稱君，本《詩·簡兮》卒章⁽²⁵⁾“彼美人兮，西方之人兮”。⁽²⁶⁾親而媚之，故目以“美人”。尊而嘉之，故目以“靈修”。⁽²⁷⁾

【濬按】“美人”句，領起君。〇言又爲君惜時也。“美人”，指君，亦不專指君，凡賢皆是。篇中“內美”、“保美”、“信美”、“蔽美”、“兩美”、“求美”、“珵美”、“委美”，又“委美”，終以“美政”，“美”字公用也。《詩》之“西方美人”，亦非定是美女。惟“美人”誤作“女”解，遂致後“求女”俱誤解矣。不知臣道、婦道，同屬坤體，君自屬乾。屈子以婦道擬君，豈非不倫乎？且後文虙妃、簡狄、二姚等，若指君，何不直言羲皇、帝嚳、少康乎？“美人”論，詳見後《九章·思美人》篇。

不撫壯而棄穢兮，何不改乎此度？椉騏驥以駝騁兮，來吾道夫先路。“椉”，即“乘”。“駝”，古“馳”字。“道”，一作“導”。“先”，去聲。

【舊注】“來”，謂就我而商所行之路也。

【濬按】此言君苟及時求賢，己當爲之先道也。“路”字，起後數“路”字。〇是時，正《史》所謂“王甚任之”，及《惜往日》首二節語。

昔三后之純粹兮，固衆芳之所在。雜申椒與菌桂兮，豈維紉夫蕙茝？“菌”，音“窘”。“維”，當作“唯”，古通用。“茝”，昌改反，一音“止”。“在”，亦音才禮反。古“海”、“止”韻本通用。

【舊注】“三后”，禹、湯、文武也。“衆芳”，喻群賢。篇中凡三言“衆芳”，曰“衆芳之所在”，⁽²⁸⁾曰“哀衆芳之蕪穢”，曰“苟得列於⁽²⁹⁾衆芳”。⁽³⁰⁾“椒”、“菌桂”，皆香木。“蕙”、“茝”，皆香草。〇⁽³¹⁾“三后”，當是“三皇”，在帝之上，其德純粹。下章堯舜遵道，遵三后之道也。“申”，作“重”解，非。《淮南子》“申椒杜芷”⁽³²⁾，可見非地名，即是其美名⁽³³⁾也。⁽³⁴⁾

【濬按】此言自古皆賴多賢，伏後“求女”。〇衆芳，雜椒與菌桂，不惟蕙、茝，則如上言己扈、紉之外尚多賢也。

彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路。何桀紂之昌被兮，夫唯捷徑以窘步。“昌被”，一作“猖披”。

【舊注】“耿”，光也。“介”，大也。堯舜之德，盛矣！然亦只受用“耿介”二字。“昌被”，衣不帶之貌，言凌遽無序也。

【濬按】此承上文，言三后皆遵堯舜耿介之道而得路。何三代之末，桀紂竟用捷徑，窘步而失路耶？“三后”，指禹、湯、文武爲是。下陳詞重華，所舉皆三代事。若指“三皇”，則終篇不相應矣。

惟黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘。豈余身之憚殃兮，恐皇輿之敗績。“隘”，吴才老（按：吴棫，字才老，宋代徽宗年間進士）讀伊昔反。按：古音“績”，去聲，音“漬”，入“置”韻；“置”、“卦”，古韻通用。“偷”，一本作“媮”。

【舊注】此三章，緊承“道夫先路”。“三后”，初開此路者也。堯舜遵之而得，桀紂不遵⁽³⁵⁾之而窘。蓋此道中正，別無岐途。而黨人偷爲逸樂，以爲迂闊，引其君以捷徑，不知捷徑乃幽昧險隘之地，必至馬躓車傾，反成窘步。⁽³⁶⁾

【濬按】此言小人之誤國害正，君當悟而黜之。“捷徑”，幽昧之路，恐敗皇輿也。“皇輿”，君車也。“黨人”，伏下“俗”。

忽奔走以先後兮，及前王之踵武。荃不揆余之中情兮，反信讒而齌怒。“先”，去聲。“荃”，七全反，一作“蓀”。“齌”，祖西反。“怒”，古音暖五反，非叶也。師古《糾謬正俗》曰：“自古讀有二音。……今山東、河北，但知‘怒’有去聲，故失其真也。”⁽³⁷⁾

【舊注】“忽”，疾貌。“荃”，香草，以喻君也。“齌”，炊餔疾也。〇⁽³⁸⁾正言我之道夫先路也。“齌怒”，猶言“釀怒”，《抽思》所謂“造怒”也。

【濬按】此言余之道夫先路，將欲踵武三王也。“荃”，喻君。篇中惟“荃”與“靈修”、“哲王”，指君；其餘“香草”、“珵美”，及女若“宓妃”、“佚女”、“二姚”等，皆指賢人同氣者。“荃”二句，始跌入疏。此讒尚在上官大夫奪憲令稿不與時，懷王十六年前。

余固知謇謇之爲患兮，忍而不能舍也。指九天以爲正兮，夫惟靈修之故也。“舍”，古音“暑”，上、去通韻。

【舊注】“謇謇”，言其所難言也。“舍”，《說文》“釋也”，不必訓“止”。“正”，猶“質”也。⁽³⁹⁾王逸注：“‘謇謇’，忠貞貌。”“‘靈’，神也。‘修’，遠也。神明遠見者，君德，故以喻君。”⁽⁴⁰⁾解是。此因其怒而自嘆也，低徊俯仰，聲有餘痛。

【濬按】“靈修”，指君。“指天爲正”，即《惜誦》“所非忠而言”二句意。

曰黄昏以爲期兮，羌中道而改路。

【舊注】“黄昏”，古人親迎，以昏爲期。“羌”，楚人發語端之詞。一無此二句。洪以王逸不注此二句，後章始釋“羌”義，疑此後人所增。然詳其文氣，當有此二語，此下定脱二語。晦翁謂：“安知非逸以前已脱二語耶？”⁽⁴¹⁾得之。《文選注》：“‘羌’，乃也。”

【濬按】“改路”，則不從余所道矣。〇二句從王逸本及《文選注》節去更爽。又，《九章·抽思》篇本有此二句，只“改路”爲“回畔”二字不同，疑是錯簡。又按：《禮·昏義》疏：“壻曰婚，女曰姻。婿以昏時而來，女因之而往。”⁽⁴²⁾即此可知，以壻比君，以女自比。

初既與余成言兮，後悔遁而有他。余既不難夫離別兮，傷靈修之數化。“數”，所角反。“化”，古音毁禾反。⁽⁴³⁾一本“與余”下，有“有”字。

【舊注】“數化”，言志屢變易，無常操也。〇⁽⁴⁴⁾此追溯未怒之前，實有難忘也。

【濬按】以上冀君之悟意，重在君。曰“不難離別”，是尚既疏未黜時。

余既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畝。畦留夷與揭車兮，雜杜衡與芳芷。“畹”，於阮反。“畮”，滿以反。“衡”，一作“蘅”。

【舊注】“滋”，蒔也。“畹”，一⁽⁴⁵⁾十二畝，或曰三十畝⁽⁴⁶⁾也。“畦”，隴種也。“留夷”、“揭車”、“杜衡”，皆香草。〇⁽⁴⁷⁾種蒔衆香，喻樹立賢才也。

【濬按】此言己之進賢，引類多也，以渡下“俗”。

冀枝葉之峻茂兮，願竢時乎吾將刈。雖萎絶其亦何傷兮，哀衆芳之蕪穢。

【舊注】言枝葉雖⁽⁴⁸⁾落，亦何能有所傷乎？但雜⁽⁴⁹⁾於衆芳，其蕪穢爲可哀耳！〇⁽⁵⁰⁾“萎絶”，猶不失⁽⁵¹⁾本質。“蕪穢”，則⁽⁵²⁾變其臭味矣。⁽⁵³⁾

【濬按】恐衆賢之改節也，伏後“時繽紛變易”數節。“萎絶”，指己身言。“衆芳”，應上“三后”、“衆芳”。

衆皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索。羌內恕己以量人兮，各興心而嫉妒。“索”，本有“素”音，非叶也。“量”，力香反。

【舊注】“憑”，滿也。“厭”，飽也。言貪婪之人雖滿，猶求索不知厭飽也。以心揆心爲“恕”。言因己之貪婪，而謂人亦如己，遂生嫉妒之心也。⁽⁵⁴⁾

【濬按】小人之競進，“俗”也。此“衆”字，領起“俗”。“不厭求索”，謂求己富貴，求人瑕疵，與後“上下求索”皆作活看。

忽馳騖以追逐兮，非余心之所急。老冉冉其將至兮，恐修名之不立。

【舊注】“冉冉”，行貌。“修名”，修潔之名。千古聖賢，貴立名耳。人無名，即⁽⁵⁵⁾無仁義忠信⁽⁵⁶⁾矣。⁽⁵⁷⁾

【濬按】“修”，即上“修能”。“名”，即上“嘉名”、“內美”也。“馳騖”、“追逐”，言猶急與群小爭邪正，而不自引避也。上“忽奔走先後”，對“君”言；此“忽馳騖追逐”，對“俗”言。

朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。苟余情其信姱以練要兮，長顑頷亦何傷？“英”，古音“央”。“姱”，苦瓜反。“要”，於笑反。“顑”，虎感反。“頷”，戶⁽⁵⁸⁾感反。

【舊注】“信姱”，言實好也。“練要”，心中簡練，合乎道要。“顑頷”，食不飽而面黄之貌。⁽⁵⁹⁾

【濬按】此言余豈惟外佩芳香，抑且朝夕飲食，於是而忘飢。“朝夕”，承“老將至”。“飲”、“餐”，猶終食不違意，後“瓊羞”、“瓊粻”同。“練要”，“要”字當作平聲，謂久要舊約也，方與上“朝”、“夕”緊承，下“長頗頷”及下章“擥木根”等聯合衆賢之意浹洽，且與前“朝搴”、“夕攬”意旨不複。彼述終日乾惕之勤，此屬久要不忘之篤。

擥木根以結茝兮，貫薜荔之落蕊。矯菌桂以紉蕙兮，索胡繩之纚纚。“擥”，音“覽”，一作“掔”。“蕊”，如壘反，古音如我反。“纚”，所綺反，古音所禾反。平、上通韻。

【舊注】“擥”，持也。“貫”，累也。“蕊”，花鬚。“薜荔”，香草。“矯”，舉也。“胡繩”，亦香草。“纚纚”，素好貌。〇⁽⁶⁰⁾“木根”,喻本；“蕊”,喻末，言本末皆芳也。⁽⁶¹⁾

【濬按】此言余又將聨合衆賢，同類以相助，應上文“竢時將刈”之用。“三閭，掌王族三姓，率其賢良，以厲國士”⁽⁶²⁾，亦即此。

謇吾法夫前修兮，非世俗之所服。雖不周於今之人兮，願依彭咸之遺則。“謇”，一作“蹇”。“服”，蒲北反。

【舊注】“謇”，難詞也。“前修”，前代修德之人。“周”，合也。“彭咸”，殷賢大夫，諫君不聽，自投水⁽⁶³⁾而死。⁽⁶⁴⁾

【濬按】此言無如不合於俗。提出“俗”字，以後“時俗”、“衆女”、“黨人”皆是。提出“彭咸”，即下四“死”字，亂辭結句之志。但此處“依彭咸遺則”，尚是諫之則。後“將從所居”，方是決志自沉。《悲回風》篇云“悲申徒之抗迹”，申徒事與彭咸正同，而此篇及本篇屢舉彭咸，獨謂申徒何益者？從古諫君，惟彭咸諫不驟也。〇“不周今人”，承上章，言衆賢雖未必人人合志，而但願依彭咸。“彭咸”，蓋嘗聨合衆賢以匡君者⁽⁶⁵⁾。

長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。余雖好修姱以鞿羈兮，謇朝誶而夕替。“誶”，與“訊”同，音“信”。“艱”、“替”相韻，古音無考。吴才老《韻補》：“‘艱’，音⁽⁶⁶⁾‘勤’。”“‘替’，才淫反。”殊未安。朱晦翁：“⁽⁶⁷⁾‘艱’，居垠反。‘替’，它因反。”於義爲協，從之。

【舊注】“修姱”，修潔而美好。“鞿羈”，以馬自喻，韁在口曰“鞿”，革絡頭曰“羈”，言自約束，不放縱也。“誶”，諫也。⁽⁶⁸⁾

【濬按】“替”，即《史》所云“絀”也。〇“鞿羈”，疏而未絀。“夕替”，則齌怒而疏且絀矣，《史》所謂“不復在位”。

既替余以蕙纕兮，又申之以攬茝。亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。

【舊注】“纕”，佩帶也。言我雖⁽⁶⁹⁾修姱見替，而猶攬芳以自結束，故曰“又申之”也。晦翁解未安。⁽⁷⁰⁾

【濬按】嘉謀不厭瀆聽。此“蕙”、“茝”，指諫言之善。言雖疏絀，後猶諫，即“使齊反，諫王宜殺張儀”及“諫王無入秦”之類。是時方忤子蘭，露出“死”字、“悔”字，伏後“悔相道”之“悔”。

怨靈修之浩蕩兮，終不察夫民心。衆女嫉余之蛾眉兮，謡諑謂余以善淫。

【舊注】“浩蕩”，思慮放縱，如水無津涯也。《九歌·河伯》章“心飛揚兮浩蕩”，解同。“民”，謂“衆”，人心有貞有淫，所當察者也。“謡”，謡言也。“諑”，愬也。〇⁽⁷¹⁾“終不察”，言到底不察也。“謡諑”，非一人之言，毁謗布流也。

【濬按】“怨”字，怨君，實怨俗。“衆女”，正指“俗”。“謡諑”，即在子蘭勸王行時，子蘭與人構原以蛾眉自居。己亦以“女”自比也，故後文有“求女”之占，求同氣相助也。“衆女”，則群小矣。此句，一篇眼目。坤，地道、臣道、妻道，斷無以女人比君之理。史遷謂“《騷》自怨生”⁽⁷²⁾，篇中只此一“怨”字，實怨俗處多，故處處指出“俗”字、“世”字來；然“俗”又不足當此一“怨”，故加之“靈修”，隨即接以“衆女”、“時俗”也。到此時乃怨，明知禍結。

固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯。背繩墨以追曲兮，競周容以爲度。“偭”，音“面”。“錯”，音“措”。“追”，古“隨”字。

【舊注】“偭”，背也。“周”，合也。言爭以⁽⁷³⁾爲苟合求容，爲常法也。

【濬按】再提時俗害正之實，競承風旨，巧構逐原。

忳鬱邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。寧溘死以流亡兮，余不忍爲此態也。“忳”，徒渾反。“侘”，勒駕反。“傺”，敕界反。“溘”，苦合反。“時”、“態”，通韻。按：古平聲，“支”、“脂”、“之”、“灰”、“咍”，韻通用。去聲，“置”、“至”、“隊”、“代”，韻通用。此又平、去通用。

【舊注】“忳”，悶也。“鬱邑”，憂貌。“侘傺”，失志貌。“溘”，奄也。⁽⁷⁴⁾“爲⁽⁷⁵⁾此態”，即“時俗工巧之態”。

【濬按】再露“死”字。〇“溘死”、“流亡”，便既放流，在懷王三十年。王放原後，乃入秦，正《惜往日》所謂“遠遷臣而弗思”，《史》所謂“雖放流”。此以後纔是“一篇三致意”⁽⁷⁶⁾。舊注不通全書，非是。

鷙鳥之不群兮，自前世而固然。何方圜之能周兮，夫孰異道而相安？“鷙”，脂利反。“圜”，一作“圓”。“然”、“安”，本通韻，不必叶。⁽⁷⁷⁾

【濬按】“前世”，應上“此時”。“方圜”，應上“規矩”。

屈心而抑志兮，忍尤而攘訽⁽⁷⁸⁾。伏清白以死直兮，固前聖之所厚。“攘”，古音而羊反⁽⁷⁹⁾。“訽”，音“古”。“厚”，音“戶”。

【舊注】“攘”，除也。“訽”，恥也。言雖⁽⁸⁰⁾見尤於人，亦當⁽⁸¹⁾隱忍而不與校；雖所遭⁽⁸²⁾有恥辱，亦當以理解遣。⁽⁸³⁾攘卻之，⁽⁸⁴⁾不受於懷也。⁽⁸⁵⁾

【濬按】以上冀俗之改意，責在俗，三露“死”字。

悔相道之不察兮，延佇乎吾將反。回朕車以復路兮，及行迷之未遠。

【舊注】“相道”，相視道路也。“不察”，迷於趨避，而輕犯世患也。“復路”，中道而反也。

【濬按】此用“悔”字，作一頓挫波瀾。言“悔道”、“回車”，所謂左思右想也。以下從自己身上合君與俗言，《史》所謂“不忘欲反”。此“反”字雖非“反國”之“反”，然必反道，乃能反國；若如下章不能反道，則即不能反國，旨雖殊卻仍是一義。

步余馬於蘭皋兮，馳椒丘且焉止息。進不入以離尤兮，退將復修吾初服。⁽⁸⁶⁾

【舊注】“步”，徐行也。澤曲曰“皋”。回車復路，行息必依蘭、椒，不忘芳香也。“離”，遭也。

【濬按】正回車，卻仍是初服，仍是芳路，《史》所謂“故不可以反”。

製芰荷以爲衣兮，雧芙蓉以爲裳。不吾知其亦已兮，苟余情其信芳。

【舊注】此與下章，所謂“修吾初服”也。荷衣、蓉裳，服之芳也。余情果芳，亦將終焉矣。二句文法倒裝。

【濬按】衣裳則竟體服之，不但爲紉佩，意謂但安獨善而已。

高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離。芳與澤其雜糅兮，唯昭質其猶未虧。“岌”，魚及反。“糅”，女救反，下同。“離”，古音“羅”。“虧”，古音去未反。

【舊注】“岌岌”，高貌。“佩”，玉佩也。“陸離”，美好貌。“芳”，言衣裳之芳。“澤”，謂玉佩之潤。物相雜曰“糅”。“昭”，明也。獨能全其明之質。⁽⁸⁷⁾

【濬按】“芳、澤雜糅”，又不但芳，並瓊枝、珵美皆備矣。獨善其質，既盡善。

忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒。佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。“繽”，匹賓反。

【舊注】⁽⁸⁸⁾言己回車、反服，忽然反顧吾身，將爲四荒之觀。佩愈盛而芳愈章，自喜困苦之中所樂自在也。

【濬按】“佩繁飾”，美玉也。“芳彌章”，蘭、茝等也。反顧姱修，芳益難掩，悔如未悔。〇“忽”字，警動。“四荒”，伏後“遠逝”、“周流”。

民生各有所樂兮，余獨好修以爲常。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲？“樂”，五教反。“好”，去聲。“懲”，才老讀仲良反。

【舊注】⁽⁸⁹⁾“懲”字，正應前“悔”字。⁽⁹⁰⁾而反甚言之曰“雖體解猶未變”，死之可貴如此，豈相道之不察哉？設言“悔”，而實自負也。⁽⁹¹⁾

【濬按】此言雖悔，爭奈本性所樂，終不能自懲何。

女嬃之嬋媛兮，申申其詈予。曰：鮌婞直以亡身兮，終然殀乎羽之野。“嬃”，音“須”。“嬋媛”，音嬋爰。“予”，古音“與”，後同。“鮌”，與“鯀”同，一本作“骸⁽⁹²⁾”。“婞”，胡頸反。“殀”，於嬌反。“野”，古音“墅⁽⁹³⁾”。

【舊注】“女嬃”，屈原姊也。“嬋媛”，眷戀牽持之意。“申申”，⁽⁹⁴⁾從王逸作“重”解。“婞”，很⁽⁹⁵⁾也。“殀”，殁也。

【濬按】借女兄同氣之賢而不同志，以影起下諸所求之女。

汝何博謇而好修兮，紛獨有此姱節？薋菉葹以盈室兮，判獨離而不服。“薋”，音“甆”，一亦作“茨”。“菉”，音“錄”。“葹”，商支反。

【舊注】“博謇”，廣博忠直也。“紛”，盛貌。“姱節”，姱美之節。“薋”、“菉”、“葹”，三物皆惡草。言佩此惡草者盈室，以比爲讒佞之行者滿朝也。“判”，別也。詈辭止此，其意恐其過異以罹禍耳，非欲其苟同以變節也。姊豈閨閣庸懦人？

【濬按】詈其違俗。

衆不可戶說兮，孰云察余之中情。世並舉而好朋兮，夫何煢⁽⁹⁶⁾獨而不予聽？“說”，讀如字。“佳”、“聽”，本同⁽⁹⁷⁾韻。“情”，亦不必叶。

【舊注】以煢獨而見欺，故不予聽也。〇⁽⁹⁸⁾此亦女嬃之言。上⁽⁹⁹⁾“余”字，代原稱。下“予”字，嬃自予也。⁽¹⁰⁰⁾又，《尚書·五子之歌》“萬姓仇予”，“予”指太康；“鬱陶乎予心”，“予”字乃自予，與此一例。姊詈原之詞，皆原之所以自信。以此爲詈，實譽之矣！⁽¹⁰¹⁾

【濬按】女嬃之言，又一大頓挫。

依前聖以節中兮，喟憑心而歷兹。濟沅湘以南征兮，就重華而敶詞。“喟”，丘愧反。“沅”，音“元”。“敶”，即古“陳”字。

【舊注】“節中”，節其中道，猶云“折衷”⁽¹⁰²⁾。“喟”，嘆。“憑”，滿也。“歷兹”，逢此時也。舜葬九疑，在沅湘⁽¹⁰³⁾南，其神獨近，故⁽¹⁰⁴⁾就之而敶⁽¹⁰⁵⁾詞也。⁽¹⁰⁶⁾

【濬按】賢姊骨肉，尚勸其勿婞直違俗。無可表白，只得折中古聖。“前聖”，遙應上“前聖所厚”，原之言。

啓《九辯》與《九歌》兮，夏康娱以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家衖。“難”，去聲，又讀平聲。“衖”，與“巷”同，古音胡貢反。

【舊注】“《九辯》、《九歌》”，啓所得天帝之樂。“五子”，太康弟五人也。“家衖”，宫中之道，所謂“永巷”也。太康田於洛南，十旬弗反，有窮后羿距之於河，事見《尚書·五子之歌》。⁽¹⁰⁷⁾

【濬按】此以下皆冀君悟，歷陳法戒，針對懷王以悟之。

羿淫游以佚畋兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。“羿”，五計反。“射”，食亦反。“鮮”，一作“尠”，並先典反。“浞”，食角反。“家”，古音“姑”。“固”，一作“國”。

【舊注】羿篡夏政，其臣寒浞⁽¹⁰⁸⁾殺之，貪取其家，以爲己妻。言羿以亂⁽¹⁰⁹⁾，固⁽¹¹⁰⁾不克終，亦其游畋，不恤民事，⁽¹¹¹⁾致爲浞所弑也。

澆身被服強圉兮，縱欲而不忍。日康娱而自忘兮，厥首用夫顛隕。“澆”，五弔反；一作“奡”，五耗反。一本“縱欲”下有“殺”字。

【舊注】浞取羿妻，生澆，使之用師。澆強梁⁽¹¹²⁾，滅殺夏后相，日作淫樂，卒爲相子少康所誅，遂滅浞。“康”，安也。“忘”，亡身也。⁽¹¹³⁾

夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。后辛之葅醢兮，殷宗用之⁽¹¹⁴⁾不長。

【舊注】藏菜曰“葅”。肉醬曰“醢”。言夏桀違背天道而見放，殷紂葅醢賢臣而覆宗也。

湯禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。舉賢⁽¹¹⁵⁾才而授能兮，循繩墨而不頗。“差”，初差反。“頗”，滂波反。

【舊注】“儼”，畏也。“祗”，亦敬⁽¹¹⁶⁾也。“差”，過也。“頗”，偏也。言三代受命之君皆畏天敬賢，論議道德，不敢差殊、偏頗如此也。

皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。夫維聖哲之⁽¹¹⁷⁾茂行兮，苟得用此下土。“錯”，七故反。“行”，下孟反。

【舊注】“錯”，置也。言天無私阿，觀人之有德者，輔助之，置以爲君。惟聖哲有甚盛之行，故使之奄有下土。此承上章，言三代先王受命之事也。

瞻前而顧後兮，相觀民之計極。夫孰非義而可用兮，孰非善而可服？

【舊注】“瞻前顧後”，總承上六章。“相觀民之計極”，言細推人事之極致也。兩“孰非”，妙，見得天道一定不爽。

阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔。不量鑿而正枘兮，固前修以菹醢。“阽”，音“簷”，又音都念反。“悔”，虎猥反。“量”，音“良”。“鑿”，音“漕”，去聲。“枘”，而銳反。

【舊注】“阽”，臨危近邊，欲墮之意，猶言“余身阽”也。“枘”，刻木端，所以入鑿者。〇⁽¹¹⁸⁾承上言天道如此，我獨危死，非我之行有可悔也，止因鑿枘不相入，前修固有以此而遭菹醢者，何況於我？

【濬按】“未悔”，回應“相道”之“悔”。四露“死”字。

曾歔欷余鬱邑兮，哀朕時之不當。攬茹蕙以掩涕兮，霑余襟之浪浪。⁽¹¹⁹⁾

【舊注】“曾”，累也。“歔欷”，哀泣聲。“不當”，生不當舉賢之時也。“茹”，柔耎也。“浪浪”，流貌。⁽¹²⁰⁾

【濬按】茹蕙掩悌，己成孤芳。

跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正。駟玉虬以椉鷖兮，溘埃風余上征。⁽¹²¹⁾

【舊注】“陳辭”，陳如上之詞。“耿”，明也。“中正”，中正有道。“虬”，龍類。“鷖”，鳳屬。“駟虬”、“椉⁽¹²²⁾鷖”等說，皆假托之詞。⁽¹²³⁾自此以下，却爲多方遠去之詞，又托於上下周流⁽¹²⁴⁾，而卒歸於懷其故都。⁽¹²⁵⁾

【濬按】陳詞既畢，古聖亦不爲之可否，只得上訴於天。

朝發軔於蒼梧兮，夕余至乎縣圃。欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮。“縣”，古通“玄”。

【舊注】“軔”，搘⁽¹²⁶⁾輪木，將行則發之。“蒼梧”，舜葬處。陳詞⁽¹²⁷⁾既畢而行，故從此始。“縣圃”，在昆侖⁽¹²⁸⁾上。“靈瑣”，神⁽¹²⁹⁾所在也。“瑣”，門鏤也。⁽¹³⁰⁾

【濬按】“朝蒼梧”、“夕縣圃”，謂窮日之力，一往邁征，起下“上下求索”。

吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫。路曼曼其修遠兮，吾將上下而求索。“崦嵫”，音“淹茲”，古但作“奄茲”。“迫”，古音“博”。“曼”，莫半、謨官二反，一作“漫”。“索”，蘇各反。

【舊注】“羲和”，日御也。“弭節”，按節徐行也。“崦嵫”，日所入之山⁽¹³¹⁾也。“迫”，附近也。“曼曼”，遠貌。“求索”，求賢君也。⁽¹³²⁾

【濬按】“求索”，求可告訴之路也。舊注“求君”、“求賢”，皆非；若依舊注⁽¹³³⁾，則前“衆不厭之求索”⁽¹³⁴⁾又求甚麼？

飲⁽¹³⁵⁾余馬於咸池兮，

摠⁽¹³⁶⁾余轡乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊。“飲”，於禁反。“扶”，《說文》作“擾⁽¹³⁷⁾”。“相”，息羊反。“羊”，一作“佯”。⁽¹³⁸⁾“摠”，一本作“總”。

【舊注】“咸池”，日浴處。“摠”，從手，領也，合也，即“六轡在手”意。“扶桑”，神木，日出其下。“若木”，亦木名，在昆侖西極，其光華⁽¹³⁹⁾照下地。“拂日”，使不即西落也。“相羊”，猶“徘徊”也。

前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬。鸞皇爲余先戒兮，雷師告余以未具。“屬”，古音“樹”，或曰音“注”。⁽¹⁴⁰⁾“皇”，一作“凰”。

【舊注】“望舒”，月御。“飛廉”，風伯。“奔屬”，奔走⁽¹⁴¹⁾屬其後也。“鸞”，凰之佐。“皇”，雌鳳。“未具”，行李未備也。〇⁽¹⁴²⁾“雷師”，亦喻臣，非喻君也。

吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。飄風屯其相離兮，帥雲霓而來御。“夜”，古音羊茹反。“屯”，徒渾反。“霓”，通作“蜺”，五稽、五歷二反。〇“鳥”，一本作“凰”。

【舊注】“屯”，聚也。“御”，迎也。⁽¹⁴³⁾〇⁽¹⁴⁴⁾“飄風”，旋風；“雲霓”，陰陽不正之氣，皆喻邪佞之人，非言擁護也。“相離”，言不與己合也。

紛總總⁽¹⁴⁵⁾其離合兮，斑陸離其上下。吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予。“下”，古音“戶”，後同。“予”，古音“與”，後同。

【舊注】“紛”，亂也。“總總”，聚也。“斑”，亂貌。“陸離”，分散也。言⁽¹⁴⁶⁾見讒佞人僔沓相聚，乍離乍合，斑然散亂，一上一下，而無⁽¹⁴⁷⁾定也。“帝”，天帝。“閽”，主門者。“閶闔”，天門也。令帝閽開門，將入見帝，更陳己志。⁽¹⁴⁸⁾反倚門，望而拒我，蓋求大君而不遇之比也。⁽¹⁴⁹⁾

【濬按】倚閶闔而望，是不答應。〇訴天又不得通，此後不得不求同志以相助矣。

時曖曖其將罷兮，結幽蘭而延佇。世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒。“曖”，音⁽¹⁵⁰⁾“愛”。“罷”，音“皮”。“佇”、“妒”，去、上通韻。⁽¹⁵¹⁾“而延”，一本作“以延”。“佇”，作“竚⁽¹⁵²⁾”。

【舊注】“曖曖”，昏昧貌。“罷”，極也。“延佇”，長立躊躕意。既不得入天門，以見上帝，於是嘆息世之溷濁⁽¹⁵³⁾嫉妒，⁽¹⁵⁴⁾去而他適也。⁽¹⁵⁵⁾

【濬按】時將罷而孤芳獨賞，世又好蔽美，計無如何，起下“求女”之念。“世溷濁”，與下“世溷濁”、“世幽昧”，皆是“俗”。

朝吾將濟於白水兮，登閬風而緤馬。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。“閬”，“郎”、“浪”二音。“緤”，通作“紲”、“絏”，音“薜”。“馬”，古音莫補反。

【舊注】“白水”，出昆侖⁽¹⁵⁶⁾山。“閬風”，在昆侖⁽¹⁵⁷⁾上。“女”，神女。晦翁謂：“以比賢君，故下數章皆求賢君之意也。”⁽¹⁵⁸⁾“高丘”，楚地名。⁽¹⁵⁹⁾

【濬按】悟君必先改俗，此以下冀俗改，因思求賢人相助以改之。“高邱無女”，無賢人也。凡“女”字，皆指賢，不指君。“高邱”，指楚之在高位者，如令尹、司馬之類。〇“忽反顧流涕”，是轉關脱卸語。前“忽反顧游目”，既由“悔相道”之不可，反逼到“觀四荒”；此“忽反顧流涕”，又從四荒上下無可求索，逼到求賢一策，故接以“哀高邱無女”。

溘吾游此春宫兮，折瓊枝以繼佩。及榮華之未落兮，相下女之可詒。“相”，息亮反。“佩”、“詒”，韻本通，不必叶。

【舊注】“春宫”，東方青帝⁽¹⁶⁰⁾之舍也。“瓊枝”，玉樹。“下女”，神女之侍女也。詒以瓊枝，欲因以通意於神女也。

【濬按】“春宫”，猶“東宫”也。謂帝閽既不許入，高邱又無女，或者望之嗣君春宫，猶可詒以下女乎，指頃襄之臣如黄歇、昭雎輩。“瓊枝繼佩”，覺茝、蕙等同氣者漸稀矣。“下女”，頂上“高邱”句來。〇楚大臣既無賢，且求之太⁽¹⁶¹⁾子舍人等官。

吾令豊隆椉雲兮，求虙妃之所在。解佩纕以結言兮，吾令蹇修以爲理。“虙”，音“伏”。“在”、“理”，古韻通用，不必叶。

【舊注】“豊隆”，雲師也。“虙妃”，伏羲氏女，溺洛水而死，遂爲河神。“纕”，佩帶也。“蹇修”，人名。“理”，爲媒以通詞理也。

【濬按】“求女”，求賢，相助改此俗也。此指敵國之賢不可求。觀窮石、洧盤，地在西北，意指秦人。《天問》篇“夷羿妻雒嬪”，故以比秦人，如張儀之徒，兼相秦、楚，才而詐者也，下“驕傲”、“淫游”顯指此輩。〇太子官屬又無賢，試求之敵國來相楚者，故下章明著“來違”字。

紛總總⁽¹⁶²⁾其離合兮，忽緯繣其難遷。夕歸次於窮石兮，朝濯髮於洧盤。“緯”，音“徽”。“繣”，呼麥反，又音“畫”。“洧”，於軌反。“遷”、“盤”，自相韻，不必叶。

【舊注】“緯繣”，乖戾也。“遷”，移也。蹇修⁽¹⁶³⁾通言，讒人毁敗之⁽¹⁶⁴⁾，令其意離合⁽¹⁶⁵⁾，遂乖戾而見拒⁽¹⁶⁶⁾。“窮石”，山⁽¹⁶⁷⁾，在張掖。“洧盤”，水⁽¹⁶⁸⁾，出崦嵫⁽¹⁶⁹⁾。

【濬按】此“夕窮石”、“朝洧盤”，則指西方之女偃蹇自適，所謂閒者自閒，故顛倒“夕”、“朝”，以別於前後“朝”、“夕”之句。

保厥美以驕傲兮，日康娱以淫游。雖信美而無禮兮，來違棄而改求。“傲”，一作“敖”。

【舊注】“康”，安也。“淫”，久也。河善暴怒，故言虙妃有無禮之狀。“違”，去也。

覽⁽¹⁷⁰⁾相觀於四極兮，周流乎天余乃下。望瑤臺之偃蹇兮，見有娀之佚女。“相”，息亮反。“下”，音“戶”。“娀”，音“嵩”。“佚”，一作“妷”。

【舊注】“四極”，四方極遠之地。凡言“偃蹇”者，皆有高踞⁽¹⁷¹⁾意。蹇者移步，其面必仰，“偃蹇”之義也。臺踞高而凌上，故云。“有娀”，國名。“佚”，美也，謂帝嚳妃簡狄也。《呂氏春秋》曰：“有娀氏有美女，爲之高臺，而飲食之。”⁽¹⁷²⁾

【濬按】此指他邦之賢，已事有主，不能求者，如六國之士甯越、徐尚、蘇秦、杜赫等。下“鳳凰受詒”、“高辛先我”，自明。〇敵國來相楚者，不可信，不可求，且求之列國⁽¹⁷³⁾之賢。

吾令⁽¹⁷⁴⁾鴆爲媒兮，鴆告余以不好。雄鳩之鳴逝兮，余猶惡其佻巧。“令”，平聲。“鴆”，直禁反。“佻”，吐雕、吐了二反。“好”、“巧”，韻通用⁽¹⁷⁵⁾，不必叶。

【舊注】“鴆”，惡鳥。“告余不好”者，不肯爲媒，而反間我也。“雄鳩”，似山鵲，聲多⁽¹⁷⁶⁾，性輕巧⁽¹⁷⁷⁾，亦不可使。“鴆”，⁽¹⁷⁸⁾喻讒人。“鳩”，⁽¹⁷⁹⁾喻佞人也。

【濬按】“鴆”，指楚讒臣。“雄鳩鳴逝”，指楚臣之使絶齊者。如勇士宋遺輩，蓋皆鴆毒佻巧而不能引賢者也。

心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可。鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我。

【舊注】“猶豫”，未定之詞，狐性多疑。⁽¹⁸⁰⁾言鴆、鳩皆不可使，自往⁽¹⁸¹⁾又不可。女當待媒，豈能自結？鳳皇又已受高辛之詒，而來求之，故恐簡狄先爲嚳所得也。

【濬按】即“高辛”句，益見以女比君之非，高辛豈可比臣以自比乎？且既求虙妃，又求娀女，又求二姚，以比君，則三易君矣，賈誼何以謂其不“歷九州而相君”⁽¹⁸²⁾乎？又，舊注以“虙妃”指三皇之佐，三皇佐豈有驕傲淫游之理？不通，皆刪去。〇言不能求。

欲遠集而無所止兮，聊浮游以逍遙。及少康之未家兮，留有虞之二姚。⁽¹⁸³⁾

【濬按】“遠集無所止”，不如隨處求之。此指未仕在野之賢，恐亦非其君不仕，如漁父、弋人、莊周之隱。“少康”，夏后相子，帝高陽氏之後，楚與同出，故以指本國。“未家”，言未聘。〇列國之賢，既各有主，不能求，且求本國未仕之賢。

理弱而媒拙兮，恐導言之不固。世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡。“好”，去聲。“美”，一作“善”。“惡”，烏路反。〇⁽¹⁸⁴⁾先儒謂，一字兩聲者，各有義意。其說亦始於六朝。如此字，與後“孰云察余之善惡”“惡”字，本皆“善惡”之“惡”，而讀去聲。漢劉歆《遂初賦》“爲群邪之所惡”，魏丁儀《厲志賦》“將未審乎好惡”，俱“愛惡”之“惡”，⁽¹⁸⁵⁾皆讀入聲。⁽¹⁸⁶⁾知古人原無此疆彼界之分，不過發言輕重、疾徐之間耳。⁽¹⁸⁷⁾

【濬按】“理弱媒拙”，楚無賢君臣，而草茅之賢不肯爲之出也。“恐”字，頂上“聊”字。是不必求。〇未仕之賢不肯出，則無可求矣。

閨中既已邃遠兮，哲王又不寤。懷朕情而不發兮，余焉能忍⁽¹⁸⁸⁾而與此終古。“寤”，古上、去通韻。又按：《集韻》“古”，音估者，故也；音故者，始也。则是“古”原有上、去二音。⁽¹⁸⁹⁾

【濬按】“閨中”，指女。“哲王”，纔指君。二句，本自分明，將俗與君總一束。“閨中”，即上虙妃等。“哲王”，如上三后、堯、舜、禹、湯、周，及下巫咸所舉湯、禹、武丁、周文、齊桓。“懷情不發”，與下自己“曰”字緊應。舊注“閨中”況列國、比濁世，皆謬，刪去。“終古”，與《九歌·禮魂》篇“終古”同，謂來日之無窮也。

索藑茅以筳篿兮，命靈氛爲余占之。曰：兩美其必合兮，孰信修而慕之？“藑”，一作“瓊”。“筳”，音“廷”。“篿”，音“專”。晦翁云：“兩‘之’字，自爲韻。”

又⁽¹⁹⁰⁾，“慕”字，從莫，諧聲，俱可⁽¹⁹¹⁾韻合。“篿”、“占”，自韻。

【舊注】“藑茅”，靈草。“筳”，小折竹也。結草折竹以卜，曰“篿”。“靈氛”，古明占吉凶者。美必相合，乃能相信；相信，乃能相慕⁽¹⁹²⁾也。⁽¹⁹³⁾

【濬按】設一靈氛作波瀾。此“曰”字，當是己問詞。言誰實可信慕？抑或九州他處可求，不惟此處。〇求賢求君，兩難決計，且謀之卜與神。

思九州之博大兮，豈惟是其有女。曰：勉遠逝而無狐疑兮，孰求美而釋女？上“女”字，如字。下“女”字，音汝。⁽¹⁹⁴⁾

【濬按】此“曰”字，乃靈氛答，言一定須遠去。“孰求美釋女”，靈氛亦以美女比屈，言同氣必相求也。舊注以女比賢君，不妥，且不透，刪去。

何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇？世幽昧以昡⁽¹⁹⁵⁾曜兮，孰云察余之善惡。“昡”，熒絹反。“惡”，烏路反。上、去通韻。

【舊注】上二句，亦靈氛言。“芳草”以比“女”，申上意而勉其行也。以下十句，乃原自念之詞，言故宇果不可懷也。

【濬按】言九州博大，賢人正多，汝但遠求之。“世幽昧”句以下十句，原答靈氛之詞。“幽昧”，應前“路幽昧”。

民好惡其不同兮，惟此黨人其獨異。戶服艾以盈要兮，謂幽蘭其不可佩。“要”，古“腰”字。“異”、“佩”，古韻通用。

【舊注】言皆好讒佞，謂忠正不可行也。

【濬按】此言黨人獨異，則求美偏見釋矣。“黨人”，俗也。彼方服艾，必以蘭爲不芳。

覽察草木其猶未得兮，豈珵美之能當？蘇糞壤以充幃兮，謂申椒其不芳。“珵”，音“呈”。“幃”，許歸反，下⁽¹⁹⁶⁾亦同。

【舊注】“珵”，美玉也。“蘇”，取也。“幃”，謂之“幐”，即“香囊”。言近小人、遠君子也。⁽¹⁹⁷⁾

【濬按】“珵美”，應上“芳澤”之“澤”，伏下“瓊佩”、“瓊枝”、“瓊爢”、“瑤象”、“玉鸞”、“玉”等。言芳香同氣味者猶未得，況玉佩之堅貞能得乎？糞壤更甚於艾。總言縱求得之非類，必不能容也。

欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。“糈”，孫五反。“要”，伊消反。

【舊注】“巫咸”，殷中宗世神巫也。“椒”，香物以降神。“糈”，精米以享神。“要之”，使占吉凶也。

【濬按】靈氛之言難恃，且再問巫咸，又一波瀾。

百神翳其備降兮，九疑繽其並迎。皇剡剡其揚靈兮，告余以吉故。“翳”，於計反。“疑”，一作“嶷”。“迎”，吴才老讀元具反。“剡”，以冉反。

【舊注】九疑山有九峰，其形相似，游者疑焉，故名。言巫咸將百神蔽日來下，九疑之神紛然來迎也。“皇”，指百神⁽¹⁹⁸⁾也。“剡剡”，光貌。“揚靈”，發其光靈也。“吉故”，告我以去，當吉之故也。

曰：勉陞降以上下兮，求榘矱之所同。湯禹儼而求合兮，摯咎繇而能調。“榘”，一作“矩”。“矱”，紂縛、烏郭二反，一作“彠”。“咎繇”，一作“皋陶”。“調”，徙紅反。

【舊注】“曰”，巫咸語也。“陞降”、“上下”，上天下地也。“榘”，“矩”同。“矱”，度也，猶云“法度”。“所同”，同合此法度者。“摯”，伊尹名。“調”，和合也。

【濬按】靈氛主求女，故曰“勉遠逝”。巫咸主求君，故曰“勉陞降上下”。靈氛之言簡，巫咸之言繁，便不板拙。

苟中情其好修兮，又何必用夫行媒。說操築於傅巖兮，武丁用而不疑。“好”，去聲。“說”，音“悅”。“媒”、“疑”，古韻⁽¹⁹⁹⁾通用。

【舊注】“說”，傅說。“武丁”，殷⁽²⁰⁰⁾高宗，事見《尚書》。〇檢庵（按：胡克寬，字檢庵，清代康熙年間舉人）曰：“上二句，當在上節‘湯禹’句前，却插入中間，妙絶！古人多用此法。”

【濬按】觀巫咸之言，不必遠逝求女，但求賢君，自能遇合，則求女非君可知，故直接⁽²⁰¹⁾湯、禹、武丁、周文、齊桓，皆以君比君；摯、咎繇等，皆以臣喻臣。言不待推薦而遇合也，其意若以爲不得於懷，且⁽²⁰²⁾須求之於襄。

呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉。甯戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔。

【舊注】“呂望”，太公也。太公至朝歌，道窮困，因自鼓刀而屠。“甯戚”，衞人，修德不用，退而商賈，宿齊東門外，桓公夜出，戚方飯牛，叩角⁽²⁰³⁾歌曰：“南山粲，白石爛。生不逢堯與舜禪，短布單衣適至骭。從昏飯⁽²⁰⁴⁾牛薄夜半，長夜漫漫何時旦？”桓公聞⁽²⁰⁵⁾曰：“⁽²⁰⁶⁾歌者非常人也。”命後車載之，用爲客卿。“該輔”，備輔佐也。〇⁽²⁰⁷⁾三章，言諸人不用行媒者，以此寬慰原也。⁽²⁰⁸⁾

及年歲之未晏兮，時亦猶其未央。恐鵜鴂之先鳴兮，使夫百草爲之不芳。“鵜”，“題”、“弟”二音。“鴂”，“決”、“桂”二音。

【舊注】“鵜鴂”，鳥名，以夏至鳴，陰氣至則先鳴而草死，以比時一過則事情愈變而不可爲也。巫咸之言止⁽²⁰⁹⁾於此。

【濬按】巫咸言及時尚可，求遲則恐生變，已暗渡下衆賢改節。

何瓊佩之偃蹇兮，衆薆然而蔽之。惟此黨人之不諒兮，恐嫉妒而折之。“佩”，一作“珮”。“薆”，音“愛”。“折”，古音去聲，則食例反。

【舊注】此下又就巫言思之。蘭佩柔弱而如俯，瓊佩⁽²¹⁰⁾森挺而如仰，故曰“偃蹇”。“薆”，蔽之盛也。“諒”，信也。

【濬按】瓊佩偃蹇，剛方易爲衆所蔽。言如巫咸之言，無如黨人妒折何。

時繽紛以⁽²¹¹⁾變易兮，又何可以淹留？蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而爲茅。“茅”，吴才老讀莫侯切。又⁽²¹²⁾按：古音“留”，與“蕭”、“宵”、“肴”、“豪”通爲一韻。高誘⁽²¹³⁾注《淮南子》云：“‘留連’之‘留’，非‘劉氏’之‘劉’。”⁽²¹⁴⁾即此⁽²¹⁵⁾更可知古音矣。

【濬按】此黨人既不諒，則不可以淹留，或者望之舊僚，如向所滋九畹之蘭、所樹百畝之蕙乎！〇至此，又明言衆賢改節，觀其弟子宋玉、唐勒、景差輩，後皆事襄王，莫敢直諫，則當時同氣之變節者已多，屈子豈虛語哉？

何昔日之芳草兮，今直爲此蕭艾也？豈其有他故兮，莫好修之害也。

【舊注】佳士失節，讒佞使然。舉世蕭艾，豈一朝一夕之故。“莫”，猶云“莫不”，與魯《論》“文，莫猶吾人”⁽²¹⁶⁾之“莫”一例，故爲疑詞⁽²¹⁷⁾。以咎夫好修，⁽²¹⁸⁾蓋始於好修⁽²¹⁹⁾之故而招禍，卒於

⁽²²⁰⁾招禍之故，

⁽²²¹⁾遂使今無一好修之人。爲害至此，好修不得辭其責矣。

⁽²²²⁾

余以蘭爲可恃兮，羌無實而容長。委厥美以從俗兮，苟得列乎衆芳。⁽²²³⁾

【濬按】此“委美”，責衆賢自棄其美，從俗干進務入，而不成芳也。下“委美”，乃君棄原美。“苟得”，言苟且與其列也。舊注非是，刪去。

椒專佞以慢慆⁽²²⁴⁾兮，榝又欲充夫佩幃。既干進而務入兮，又何芳之能祗？“慢”，一作“謾”。“慆”，一作“謟”⁽²²⁵⁾，並吐刀反。“榝”，音“殺”。“幃”，音解見前。“支”、“微”，古韻通叶⁽²²⁶⁾。

【舊注】“慆⁽²²⁷⁾”，淫也。“榝”，茱萸也。言己無實而人復變，⁽²²⁸⁾即接“衆芳”言之，又反覆致嘆也。〇⁽²²⁹⁾此二節言“蘭”、“椒”，必指當時楚士之賢者，⁽²³⁰⁾今皆不能不變矣。⁽²³¹⁾所貴乎君子者，謂其不競進以貪婪⁽²³²⁾也，今既干進務入，⁽²³³⁾又何芳之可敬哉？⁽²³⁴⁾

【濬按】衆芳不芳矣，皆俗所移也。

固時俗之流從兮，又孰能無變化？覽椒蘭其若兹兮，又況揭車與江離。“流從”，一作“從流”。“化”，古音毁禾反。“離”，古音“羅”。

【濬按】賢且不可恃，況其次者。是舊僚又不可求，俗不得改矣。

惟兹佩之可貴兮，委厥美而歷兹。芳菲菲而難虧兮，芬至今猶未沬。“沬”，按古音平聲，則莫杯反。

【舊注】“佩”，言瓊佩也。《山海⁽²³⁵⁾·西山經》：“黄帝⁽²³⁶⁾取峚（音密）山之玉榮。”⁽²³⁷⁾既有榮華⁽²³⁸⁾，則芳菲⁽²³⁹⁾不待言矣。“委厥美”，言君之棄己也。⁽²⁴⁰⁾上⁽²⁴¹⁾蘭蕙自比，傷華實之不稱也；此⁽²⁴²⁾瓊佩自比，幸質性之不改也。前“覽察草木”二句，已具有分別矣。⁽²⁴³⁾

【濬按】言惟己不變節，故爲君所棄至此。

和調度以自娱兮，聊浮游而求女。及余飾之方壯兮，周流觀乎上下。“調”，徒料反。“女”，紐呂反。

【舊注】“調”，猶言“格調”。“度”，法度也。言自“何瓊佩”句至此，原⁽²⁴⁴⁾答巫咸之詞，遂欲依其言而求女也。⁽²⁴⁵⁾

【濬按】賢皆變節，無女可求，只得調度浮游，作無望之望，聊借“求女”以周流消遣耳。“調”，當讀平。“度”，當音“鐸”。“調度”，猶言“酌量”。“浮游”，即非認真。前浮游求二姚，已明知不固，而聊設是想，故媒理皆未實使。至此，浮游求女，則並自謂空言。〇此章承上，渡下“遠逝”。

靈氛既告余以吉占兮，歷吉日乎吾將行。折瓊枝以爲羞兮，精瓊爢以爲粻。“行”，音“杭”。“爢”，芒悲反。“粻”，陟姜反，又音“良”。

【舊注】“歷”，數而選也。“精”，細米也。此處⁽²⁴⁶⁾言瓊枝、瓊爢，並不言蘭蕙矣。“蘭”，所同也；“瓊”，所獨也。“紉蘭”，其始也；“瓊佩”，其終也。⁽²⁴⁷⁾

【濬按】靈氛主求女，是急於俗之改。巫咸主求君，是重於君之悟。然俗不改，小人蔽之，君卒不可得悟，故始終還念靈氛之言。〇於是決意周流，但周流又無同氣可求，至此則不屑芳香氣味，純恃貞堅粹質矣。故以下皆用瑤玉之類，喻孤操不可變，與前“珵美”相應。蓋芳草猶有氣類，瓊玉則獨堅美質，所以前半篇多用芳草，中間遂芳與澤雜糅，末半篇屏去一切氣類，專任自己孤操也。

爲余駕飛龍兮，雜瑤象以爲車。何離心之不同兮，吾將遠逝以自疏。⁽²⁴⁸⁾

【濬按】“遠逝”，本靈氛之教。既無心可同，則遠逝亦只自疏，以獨自周流耳。“疏”，對“親”言，原爲楚懿親，故《史》云“雖死不容自疏”。而茲云然者，無聊之極語也。〇以下專言“周流”，不復有求。

邅吾道夫昆侖兮，路修遠以周流。揚雲霓之晻⁽²⁴⁹⁾藹兮，鳴玉鸞之啾啾。“邅”，池戰反。“晻⁽²⁵⁰⁾”，烏感反。“藹”，一作“濭”，一作“靄”，並叶於蓋反。

【舊注】“邅”，轉也。“雲霓”，以爲旌旗也。“晻⁽²⁵¹⁾藹”，陰貌。“玉鸞”，車上之鈴，以玉刻爲鸞之象也。

朝發軔於天津兮，夕余至乎西極。鳳凰⁽²⁵²⁾翼其承旗兮，高翱翔之翼翼。

【舊注】“天津”，箕斗之間，漢津也。凡“旗”屬，皆建於車後。“鳳凰承旗”，言⁽²⁵³⁾亦隨於車後也。

【濬按】“朝天津”、“夕西極”，意謂自東徂西，勢將不日歸秦，故下皆言“西逝”，與前“朝蒼梧”二句殊旨。

忽吾行此流沙兮，遵赤水而容與。麾蛟龍以梁津兮，詔西皇使涉予。

【舊注】“流沙”，見《禹貢》，今西海居延津是也。“遵”，循也。“赤水”，出昆侖東南陬，入南海。“容與”，徐步游戲貌。以手教曰“麾”，使蛟龍爲橋⁽²⁵⁴⁾於津上，而乘之以渡也。少皡以金德王，金屬西方，故曰“西皇”。二句亦倒裝，言詔西皇使蛟龍爲梁也。

路修遠以多艱兮，騰衆車使徑待。路不周以左轉兮，指西海以爲期。“待”，⁽²⁵⁵⁾古音“紙”、“賄”通韻，此又平、上通韻也。

【舊注】“不周”，山名。《山海經》：“西北海之外，有山而不合⁽²⁵⁶⁾者，名曰‘不周’。”⁽²⁵⁷⁾“徑待”，使由徑路先過而相待也。

屯余車其千乘兮，齊玉⁽²⁵⁸⁾而並馳。駕八龍之蜿蜿兮，載雲旗之委蛇。“”，音“犬”。⁽²⁵⁹⁾“蜿”，於原反，一作“婉”。“馳”，古音“駝”。“蛇”，徒河反。

【舊注】“屯”，聚也。“⁽²⁶⁰⁾”，車轄也。“蜿蜿”，龍貌。“雲旗”，以雲爲旗也。⁽²⁶¹⁾

抑志而弭節兮，神高馳之邈邈。奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以媮樂。⁽²⁶²⁾

【舊注】此言遭遇幽厄，雖按節徐行，然神猶高馳，邈邈然而逾遠，不可得而制也。《九歌》曰奏，《大韶》曰舞，互文耳。⁽²⁶³⁾

陟陞皇之赫戲兮，忽臨睨夫舊鄉。僕夫悲余馬懷兮，蜷局顧而不行。“戲”，許宜反，一作“曦”。“睨”，五計反。“蜷”，音“拳”。

【舊注】“皇”，皇天也。“赫戲”，光明貌。“舊鄉”，楚國也。“蜷局”，詰曲不行⁽²⁶⁴⁾之貌。⁽²⁶⁵⁾

【濬按】自念靈氛告吉日將行以下，知滅楚者秦也，故周游乎天，亦一路西往，而不及東南。迨“陟陞皇”之處，乃回首南睨舊鄉。至此竟住，無限深憤。〇“忽臨睨”，“忽”字始逼到盡處、結處，篇中凡七“忽”字冠首句，自“忽奔走”至此，皆有層次脈絡，猶文中用“不意”、“不覺”、“詎知”等字法也。注家多不深察，故爾迷離。

亂曰：已矣哉！國無人兮⁽²⁶⁶⁾，莫我知兮，又何懷乎故都？既莫足與爲美政兮，吾將從彭咸之所居。

【舊注】“亂”者，樂節之名。王逸曰：“理也。所以發理詞指，撮其大要也。”⁽²⁶⁷⁾曰“何懷故都”，乃作絶望之詞，非死無以自處矣。

【濬按】“國無人”，俗之不改也。“莫我知”，君之不悟也。“故都”、“美政”，俱付流水。“從彭咸居”，歸結一篇。曰“將從”，是志已定，猶未至九年“懷沙”時。

《離騷》一篇，自始至終，屈子將一生本領寫盡，其忠悃大旨全在此篇，屬辭瑰瑋、奇肆、古奥，波瀾曲折，往復馳驟，非熟思潛玩，本難驟於會通，篇中字句又多同處。當日作者名爲《離騷》，後之讀者多爲迷離，不尋其脈絡，渺不知其倫次，且謂其疊複，以此故也。

遍閱歷來注解諸家，各有所長。謂以“女”比君，釋“求女”爲求君者，因誤以五章“美人”爲美女；或於“女”作喻君，又於“女”作喻賢，前後兩岐，其說遂使君、俗二意混淆不清；而“娥眉”、“兩美”，及《九章》“佳人”、“姱”、“麗”、“佳”、“冶”、“西施”，屈子亦以美女自比，反覿面不覺，豈知千古不朽之文立言、取喻、字法俱已斟酌，因後人誤解，大旨反揜耳！惟李安溪先生於“求女”三節，亦主求賢，而又未詳切本文，分貼“高邱”、“春宫”、“虙妃”、“娀女”、“二姚”之各別。方伯海先生讀《騷》，雖舉前後分段大旨，而未將君、俗兩意各爲指貼，逐章剖析。是以讀者仍扞格於心，雖明其音韻，詳其字義，達其章句，知其界段，而不能洞悉其脈絡，挈提其綱領，覺《離騷》篇辭有似《九章》者，《九章》篇有似《離騷》者，總無以明之。矧注家又多以後世鑒略中事故談柄及詩話評語，湊撮膚演，以注屈文，而於史傳所載屈子當時境遇、同列諸人與楚當日事勢反不詳考，是以愈解愈離，此何異霧裡看花、月中捉影乎？《離騷》譬如大地，一著其遠龍發脈，自有絶大力量，至迎送、過峽、起伏、回顧、脱聚、結局，奇異之中俱是位置天然；堪輿家苟不明理氣形勢，從何以知其妙處，讀斯賦者亦然。

今家君於此篇，以《楚世家》及《屈子傳》並《九章》篇互考參証，融會貫通，一君一俗，或分或合，條分縷析，其字句同處有是一段，轉關脱卸語有是一篇，前後照應處俱有兩意。前則由讒而怒，由怒而疏，由疏而絀，由絀而放，由放而不忘欲反；中求女，由本國而他國，由高位及下位，由已仕及未仕。前之讒，是王甚任時上官之讒；後之謡諑，是既疏後靳尚、子蘭輩之妒。前之依彭咸，是法諫諍；後之從彭咸，方定死志。前之求女，是真令媒理；後之求女，是聊借消遣。前之委美，是責諸賢自棄其美；後之委美，是言君棄己之美。前之傷靈修，傷君之變其初約；後之怨靈修，怨君之不察夫衆人。前之往觀四荒，是求表白申訴之處；後之遠逝周流，聊作浮游自遣之娱。前黨人之偷樂，是入於幽昧；後己之媮樂，則陟於光明。其虛實、淺深、層次、賓主井然不紊，並無一意。是複於各處注明，欲令初學之士展卷瞭然，如晤千載於一堂，庶古人日月之光不至爲陰曀所掩也矣。

男雲會　謹識

通篇大旨，君、俗二意是骨，本意重在冀君悟，處處責在俗。蓋悟君必先改俗，俗非賢不能改，改俗必當進賢以相助，故篇中多有求賢之事。既無賢可求，是俗終不改，君終不悟也。“亂辭”，仍是二意作結。篇當分七段。

首章，自序世系，便有宗國不去之意。二章，提出名字。三章，提出“修”字，言名美而修潔也。四章，以修名當及時自勉，有終身不渝之志。五章，撫時序之淹忽，欲與君共修美政，即以美人領起君。六章，言君苟及時求賢，己當爲之導夫先路也。七章，治國賴賢，引古爲証。八章，舉哲、昏之異，言路有耿介、捷徑之別。九章，言今之黨人陷君於幽昧捷徑矣，提出“黨人”，即伏下“俗”。十章，言己欲導君踵武於三王之路，奈君之信讒而反怒何，始叙入疏。十一章，因其怒而自嘆，指九天以爲正。十二章，言君雖初任我，忽又中道改路而有他，余於君實深痛焉。以上重在君。十三四章，言己向所滋樹之衆賢既多，今將及時用之乎？以渡下俗，然又恐其變節也。十五章，於今之際，衆競貪婪嫉妒矣，將“衆”字領起“俗”。十六章，馳騖非己所急，值此污濁之世，正恐不能保乎向之修能嘉名也。自首章至此，將立身、事君、被讒之旨作一大段。

十七八章，言己之朝夕不違衆芳者，將聯同類以相助也。十九章，既不同於世俗，提出“俗”字，雖衆賢又未必盡與己合志，惟當法前修，以效彭咸之從⁽²⁶⁸⁾容諫諍耳，始伏“亂辭”結句之志。二十章，於今之際，只長自太息掩涕，何因諫之故而反見絀乎？二十一章，君雖替我，余之嘉謀益屢陳而不已，雖死猶未悔，伏下段“悔”字，以後遂三言“死”。二十二章，如此能無怨乎？通篇只此處露一“怨”字，君之不察、俗之多嫉至於此極。二十三章，俗之多嫉，固久已競承風旨，盡工巧相構我矣。二十四章，言己獨窮困此時，乃遭放流，然雖放流，寧死而不忍從俗。二十五章，君子之不儕於俗，自古皆然，孰能苟合而相安？二十六章，屈抑心志，寧清白以死，要爲前聖之所許也。自十七章至此，將既絀而放、誓死不變之旨作一小段。以上責在“俗”。

二十七章，又用“悔”字，作一頓挫，有水窮山盡伏起之妙，以下又從自己身上合君與俗言，言悔己之相道不察，獨趨於直道，將延佇而反道乎？二十八章，正回車，仍是芳路，仍是芳服，故不可以反，“初服”句領下。二十九章，竟體皆芳，雖不吾知，己之芳自芳也。三十章，又不但芳，並玉佩雜糅，質皆盡善矣。三十一章，於悔之中忽自反顧，芳澤彌章，提出“四荒”，伏後“遠逝”、“周流”。三十二章，雖悔之，奈本性所樂，終不能自懲何？“懲”字應前“悔”字。自二十七章至此，抑揚曲折，往復盤旋，將自明芳潔之旨作一小段。

三十三至三十五章，又起一峰，婞直違俗而不余聽，借女嬃之言道出，作一波瀾頓挫。

三十六章，賢姊⁽²⁶⁹⁾骨肉，尚勸其勿婞直違俗，滿腔憤懣無可表白，只得折衷古聖。三十七至四十三章，借陳重華之詞，歷陳法戒以悟君。四十四章至四十六，將自己遭遇歔欷泣訴，古聖亦不爲之可否，且再求可告之門，只得上訴於天。四十七至五十二章，訴天又不納，以喻極力諫君，雷師等喻讒人壅蔽，嘉謀不納矣。自三十六章至此，將中情欲訴、陳戒悟君之旨作一大段。

五十三章，又作一紐子。時將罷，孤芳自賞，計無如何，不得不求同志相助，起下“求女”之念。五十四五章，求之本國在楚之高位及下位者，俱無可求。五十六至五十八章，或者求之敵國秦人，而敵國之女又驕傲，不宜求。五十九至六十一章，或求之列國，而我國無良媒，列國之女先事有主，又不能求。六十二三章⁽²⁷⁰⁾，即求之未仕在野者，而楚無賢君臣，草茅之賢又不肯爲之出。六十四章，二句結上，二句起下，將俗與君總一束，言既無賢君臣，又不忍懷情不發，起下問占之詞。自五十三章至此，將求賢相助之旨作一小段。

六十五至六十七章，又別開生面，故爲寬緩，以收急節，設一靈氛作波瀾，靈氛主求女，是急於俗之改，是主。六十八章，原自念俗之嫉賢，縱求之，必不能容也。六十九章，靈氛之言難恃，且再問巫咸，又設一巫咸作波瀾。七十章至七十四章，巫咸告以求君，是急於君之悟，是賓。七十五章，言衆俗之蔽美嫉賢，雖如巫咸之言，又無如黨人之薆蔽而折妒何。七十六至八十章，言黨人既不諒，則不可以淹留；或者望之舊僚，乃向所滋樹之蘭蕙，今皆變爲蕭艾矣，至此明言衆賢改節，衆芳不芳，皆俗移之也。自⁽²⁷¹⁾六十五章至此，將“不好修”歸罪黨人之旨作一大段。

八十一至八十四章，言惟己獨不變節，故爲君所棄，君既棄而孤芳自賞，又不得不聊借求女以周流消遣，明是無望之望，故還念靈氛之言，於是決意周流矣。八十五至九十一章，雖周流，總無同氣可與，惟是屏去一切氣類，純恃貞堅粹質，專任孤操，不復求矣；一路西往，而不及東南，知滅楚者秦也；迨陟陞皇之處，乃回首南睨舊鄉，咄然而止，不勝僕悲馬懷，總是不忍舍故都，不忘欲反也，然終無可奈何，卒不可以反。自八十一章至此，將聊作周流、不忍故鄉之旨作一小段。

九十二章亂辭，知君不悟，俗終不改，乃作絶望之詞。“故都”、“美政”，俱付流水。“從彭咸居”，歸結一篇。

文情離奇變化，起伏頓挫，其承遞、轉關、詰曲、構思俱有至理，真非可以淺求。其文四句爲一韻，又或六句爲一韻，參差不一，此依舊本所列九十二章，於通篇章旨，略串其大概，分其段落，以稍識課讀云。又字法俱有照應。“嘉名”、“修能”，應“修名”。〇“棄穢”，應“信芳”。〇“年歲”、“春秋”，應“朝夕”、“老至”。〇“扈紉”、“冠佩”，應“初服”、“衣裳”。〇“九天”，應“上征”。〇“四荒”，應“遠逝”、“周流”。〇“珵美”，應“瓊佩”。〇“峻茂”，應“蕪穢”、“妒折”、“變化”。〇“馳騁”、“導路”、“遵路”，應“先後”、“踵武”、“相道”、“復路”。〇“方圓”、“規矩”、“繩墨”，應“鑿枘”、“矩矱”、“中正”。〇“太⁽²⁷²⁾息”、“掩涕”，應“歔欷”、“流涕”。〇“前聖”，應“前聖”。〇“悔”，應“懲”。〇“三后”，即後湯、禹、周。〇“堯”、“舜”、“啓”、“武丁”、“齊桓”、“高辛”、“少康”、“紂”、“桀”、“夏康”、“羿”、“帝閽”、“哲王”、“美人”、“荃”、“靈修”，俱指君。〇“黨人”、“世俗”、“時俗”、“衆女”、“讒媒”、“蔽美”、“嫉妒”、“謡諑”、“緯繣”、“佻巧”、“嫉賢”、“稱惡”、“工巧”、“追曲”、“改錯”、“專佞”、“慢慆⁽²⁷³⁾”、“溷濁”，俱指俗。〇“騏驥”、“鳳凰”、“蘭芷”、“申椒”、“菌桂”、“蕙茝”、“薜荔”、“胡繩”、“蘺”、“莽”、“揭車”、“杜蘅”、“秋菊”、“芰荷”、“芙英”、“瓊茅”、“衆芳”等，俱是芳以比賢及自比者，以氣類相求故也。“下女”、“虙妃”、“佚女”、“二姚”、“閨中”、“娥眉”、“姱節”，以女比賢及自比者，亦同氣相求之義也。後半單用“珵美”、“瓊佩”、“瓊枝”、“瓊爢”、“瑤象”、“玉虬”、“玉鸞”、“玉”，俱是澤以自比者，則無氣類，專恃堅質孤操矣。“摯”、“皋繇”、“傅說”、“呂望”、“甯戚”、“鷙鳥”、“鷖”、“鳳凰”、“飛龍”，俱自比。“鴆”、“雄鳩”、“鵜鴂”、“雷師”、“蕭艾”、“蘇糞壤”、“薋菉葹”，俱比小人。“信姱”、“姱節”、“練要”、“清白”、“謇謇”、“婞直”、“好修”、“信修”、“中正”，自明忠直也。“九死”、“溘死”、“死直”、“危死”，四言“死”，兩言“彭咸”，誓死不變也。十三言“美”，“美”字公共也。一言“怨”，怨慕也。兩言“抑志”，志可悲也。推此志也，史遷之稱爲“與日月爭光”者也。

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