仲虺乃作诰

1.《尚书注疏》卷七《商书》

（汉）孔氏传，（唐）陆德明音义，（唐）孔颖达疏

仲虺乃作诰。

传，陈义诰汤，可无惭。

2.《书传》卷七《商书》

（宋）苏轼撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智。

凡圣人之德，仁义，孝弟，忠信，礼乐之类，皆可以学。至唯勇也，智也，必天予而后能，非天予而欲以学求之，则智、勇皆凶德也。汉高祖识三杰于众人之中，知周勃、陈平于一世之后，此天所予智也。光武平生畏怯，见大敌勇，此天所予勇也，岂可学哉。若汉武帝、唐德宗之流，则古之学勇智者也，足以敝其国，残其民而已矣。故天不予是德，则君子不敢言智勇。短于智勇，而厚于仁不害其为令德之主也。周公亦曰，“今，天其命哲，命吉凶，命历年”。哲者，知人之谓也。知人与不知人，乃与吉凶历年同出于天命。盖教成王不强，其所无也。

3.《尚书全解》卷十四《商书》

（宋）林之奇撰

（归善斋按，见“成汤放桀于南巢”）

4.《尚书讲义》卷七《商书》

（宋）史浩撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。帝用不臧，式商受命，用爽厥师。简贤附势，实繁有徒。肇我邦于有夏。若苗之有莠，若粟之有秕。小大战战，罔不惧于非辜。矧予之德，言足听闻。

凡人之心，忧愧不已，志屈气沮，于有为之功，必将怠惰而不振。仲虺惧焉，乃为此书，以开广其心，使之不疑其已行，而勉励其未至。伊尹之功所以能成始而成终者，仲虺之力也。夫民生□□，嚚不辨理，懵不知事。至于渴饮而饥食，好安而恶危，乃不谋而同，出于天性。天故为之生圣人，出乎其类，拔乎其萃，使就而听命焉。苟无君德，何以保民，故《泰誓》亦曰“亶聪明，作元后，元后作民父母”，此“唯天生聪明时乂”之意也。桀之昏德，不聪不明也，民亦何辜，其坠于涂炭，天实悯焉，是以不得不生汤以救之。勇者，见义必为；智者，沈几先物，故能趋时赴功，无畏慑懦怯之气，有果断英武之为。迹夫优柔不断失机会而败大事者观之，则知汤之有为，是天锡也，其表正万邦，继禹弼成之地，与禹虽相望于数百岁。若亲相授受，亦理之必然者。典，常也。民心虽无常，理之所在，率是而不违，此应人也。天命虽难忱，理之所在，奉若而不逆，此顺天也。夏王之罪，罪在矫诬。不顺其道而逆之，谓之矫；不畏其威而欺之，谓之诬。以此布命，仰有愧于天，非顺天也；俯有怍于人，非应人也。兹上帝所以不善其为，改命而授商也。汤何歉乎哉？夫“一人有庆，兆民赖之”，爽者，背也。师者，众也。彼夏王既背违其众，民将颠倒纷糅，莫之适从。馋谄面谀之人进，则简贤而附势者，不可胜数众邪；群枉之门开，则恶直丑正之风炽。吾止有国以事夏，尚若苗之莠，粟之秕，皆欲芟夷播弃之。矧吾君之德，世所称誉，罔不听闻，则其不容于世益甚矣。汤之君臣，寄命漏刻非辜之惧，民孰不怀而汤，则顺受之而已。仲虺非不知汤为此举，出于不得已，而必为勇智之说以诱之，所以开广其心，使之不疑其已行，而勉励其未至也。

5.《尚书详解》卷十《商书·仲虺之诰》

（宋）夏僎撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。

汤王既言放桀，恐后世以我为口实，故仲虺于是作诰，以开释于汤，谓昏德如桀，天既弃之，我不得不伐。勇智如汤，天既命之，我不得不顺天命，故必有如是之勇智，又有如是之昏德，则可以为成汤之所为。不然则否，又何忧后世为口实哉？此仲虺作诰之大意也。

呜呼，叹辞也。叹而后言，美其事也。仲虺谓，天之生民，各有喜怒哀乐爱恶之欲，有欲则皆欲足其欲，苟无主以治之，则人人务足其欲，而争端生焉。争而不已，必至于乱。故天于是特生聪明之君，其耳目之闻见，足以周知四方之情伪，故足以乂其乱也。是天生民而立之君者，盖以其聪明足以正乱而已。今夏桀乃昏德如此，则非聪明矣。无聪明之德，则必虐用其民，故民之危险，若陷泥坠火，无有救之者。桀之暴虐如此，则失其为君之道也甚矣。桀既失其为君之道，故天于是思民之不可无主，恐至于乱，乃锡汤以勇，使之足以有断；锡汤以智，使之足以有谋。即上所谓“天生聪明时乂”是也。唯天知桀之不君，民不可以无主，故锡汤以勇智者，盖将使之揭表仪，以正万邦而已。此又所以发明上文所谓“唯天生民有欲，无主乃乱”之义也。盖桀既不君，万国化之，皆为邪僻，无有一人能岀于正者，故天命汤以表正之也。然天所以命汤表正者，岂欲汤外立其道以正之也哉，不过欲缵禹旧服而已。服，事也，法度也。盖禹之维持天下，其法度典章，曲尽其美。唯桀不君，一切坏之。万邦化之，皆不归于正。今，天之意，但欲汤缵禹之旧法而已。此正仲虺告汤，谓天所以命汤表正天下之意也。天之命汤，既岀于此，则汤今日伐桀之事，乃所以率循大禹旧典，奉顺天命而已，何足惭哉？故曰“兹率厥典，奉若天命”。此盖仲虺先陈其总意也，其下则又申言其详焉。

6.《增修东莱书说》卷七《商书·仲虺之诰第二》

（宋）吕祖谦撰，（宋）石澜增修

（归善斋按，见“汤归自夏”）

7.《尚书说》卷三《商书·仲虺之诰》

（宋）黄度撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服，兹率厥典，奉若天命。

民皆有欲，无主则各求遂而乱矣。聪明，君德也。人无欲，则志定气清，而耳目聪明。桀聪明，非必不若人也，纵欲而昏昏，故不能听德视远，岂唯不能乂民，反涂炭之。人主天下之表也，表正则影从。君不作德而纵欲以竞，其民岂得不乱。汤勇足以断天下之大事；智足以察天下之大变，天所锡也。禹弼成五服，使万邦唯正之供，皆有典常，与天命流行。天使汤“表正万邦，缵禹旧服”。汤、禹是率其旧典，以奉顺天命，是则桀为弗克若天矣。

8.《絜斋家塾书钞》卷五《商书·仲虺之诰》

（宋）袁燮撰

（归善斋按，原缺）

9.《书经集传》卷三《商书·仲虺之诰》

（宋）蔡沈撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。

仲虺恐汤忧愧不已，乃作诰以解释其意，叹息言，民生有耳目口鼻爱恶之欲，无主则争且乱矣。天生聪明，所以为之主，而治其争乱者也。坠，陷也。涂，泥；炭，火也。桀为民主，而反行昏乱，陷民于涂炭，既失其所以为主矣。然民不可以无主也，故天锡汤以勇智之德。勇，足以有为；智，足以有谋。非勇智，则不能成天下之大业也。表正者，表正于此，而影直于彼也。天锡汤以勇智者，所以使其表正万邦，而继禹旧所服行也。此但率循其典常，以奉顺乎天而已。天者，典常之理所自出；而典常者，禹之所服行者也。汤革夏而缵旧服；武革商而政由旧，孔子所谓百世可知者，正以是也。林氏曰，齐宣王问孟子曰“汤放桀，武王伐纣，有诸”，孟子曰“贼仁者，谓之贼；贼义者，谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。夫立之君者，惧民之残贼，而无以主之为之主，而自残贼焉。则君之实丧矣，非一夫而何。孟子之言，则仲虺之意也。

10.《尚书精义》卷十五《商书·仲虺之诰》

（宋）黄伦撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱，唯天生聪明时乂。

无垢曰，仲虺可谓有高天下之见矣。其论民与人主，何警绝也，非其见在天下之上，其能判别如此哉。想见其人沉静阅世，知治乱之本原，置之人主左右，必能防微杜渐，陈善闭邪，真宰相之识也。何以言之？其论民曰“唯天生民有欲”；其论人主曰“唯天生聪明时乂”。夫民与人主，所禀不同，岂偶然也，皆天赋也。天赋多欲，乃下民之资；天赋聪明乃人主之资，不可强也。多欲者治于人，无人为之防闲，则放僻邪侈，无不为己，此所以赖于人主也。聪明者治人，非人之所治也。盖多欲则昏塞，无欲则聪明。唯天予之聪明，非人为之聪明也。其所听皆知其心之所存，其所见皆知其兆之所起。盖彼自多欲中来，吾自无欲中优游以阅之，则夫清浊、邪正，君子、小人之情状，其何所逃哉？谨于未萌，防于未兆，进君子而退小人，天下自然定矣。盖天既生有欲之民，亦必生聪明之主，此理之自然也。桀多欲如此，乃下民之资也，而置之民上，不亡何待乎？

陈氏曰，聪明本于性之自然，不假于人力。勇智发于机之自然。自然者，定之则清，养之则明。乃假于人力，然不若天生之，为绝人甚远也。卒然非人力所能致，虽勉强为之，则其中馁然，而方寸乱矣。

张氏曰，人生不能无欲，欲而无度量分界则争，争则乱，乱而无主以治，则攘夺簒弑，无所不至。又曰，听之所闻者，不过迩言；视之所见者，不过近事。如此则为人所乂者也，乌能乂人哉。然则，乂民之乱，非聪明之主其可乎？

11.《尚书详解》卷十一《商书·仲虺之诰》

（宋）陈经撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。帝用不臧，式商受命，用爽厥师。

乃者，继上文之辞也。“曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂”，此三句自其本而言之，与武王誓师之言曰“唯人万物之灵，亶聪明作元后，元后作民父母”相类，特其意不同。武王以民之至善，在所爱；仲虺以民之有欲，在所治。生民之初，有喜怒哀乐，感物而动，见利而嗜，此有欲也。既有欲，则不能无争。既有争，则不能不就其贤有德，能断曲直，而取平焉。故天于是而生聪明之君，出而治之。德不足以异乎天下，则不能以制服天下。此聪明之所以异乎有欲也。有夏昏德，乃下民多欲之资也，以其昏昏，安能使人昭昭哉？宜乎使人陷于泥涂炭火之中，而无有开明之者。“天乃锡王勇智”，岂非“天生聪明以时乂”乎？勇足以有行，智足以有知，皆天下之达德也。勇智，即聪明也。以其资禀过人，出于自然而然，非有伪而为之者，此天锡也。有此德，故能表正万邦，式于九围是也。“缵禹旧服”，足以绍禹之五服也。汤去禹之世虽远，然帝王之心异世而同符，故缵禹者，不在桀，而在汤也。“兹率厥典，奉若天命”，盖常行之理，即天命也。循其常行，而不为越常非理之事，则奉顺乎天者，何以过是。“夏王有罪”，既得罪于天矣，且又“矫诬上天”，诈称天命，以欺诬下民，而布行其令。帝用此遂不善于桀，用商家以受命，使天下之师众，因汤而有所爽明，向之昧昧者，复觉矣。然则汤之受命也，天实为之，桀不得不废，汤不可不与，又奚惭之有？

12.《融堂书解》卷五《商书·仲虺之诰》

（宋）钱时撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。

此仲虺作诰第一节也。禹数苗罪，只是个昏迷；仲虺数桀罪，亦只是个昏德。自古圣人所以兢兢业业，不敢少懈者，无他，恐少懈即昏耳。吁，可畏哉！唯其昏，是以民罹凶虐。勇智，即聪明也。聪无不闻；明无不见。灵明无体，妙用无方，以其自刚健而不屈，谓之勇，勇非血气也。以其自睿，照而不惑，谓之智，智非思虑也。

13.《尚书要义》

（宋）魏了翁撰

（归善斋按，原缺）

14.《书集传或问》卷上《仲虺之诰》

（宋）陈大猷撰

（归善斋按，未解）

15.《尚书详解》卷四《商书·仲虺之诰第二》

（宋）胡士行撰

（归善斋按，见“汤归自夏”）

16.《书纂言》

（元）吴澄撰

（归善斋按，无此篇）

17.《书集传纂疏》卷三《朱子订定蔡氏集传·商书·仲虺之诰》

（元）陈栎撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。

仲虺恐汤忧愧不已，乃作诰以解释其意，叹息言，民生有耳目口鼻爱恶之欲，无主则争且乱矣。天生聪明，所以为之主而治其争乱者也。坠，陷也。涂，泥；炭，火也。桀为民主，而反行昏乱，陷民于涂炭，既失其所以为主矣。然民不可以无主也，故天锡汤以勇智之德。勇足以有为，智足以有谋。非勇智，则不能成天下之大业也。表正者，表正于此，而影直于彼也。天锡汤以勇智者，所以使其表正万邦，而继禹旧所服行也。此但率循其典常，以奉顺乎天而已。天者，典常之理所自出。而典常者，禹之所服行者也。汤革夏，而缵旧服；武革商，而政由旧，孔子所谓百世可知者，正以是也。林氏曰，齐宣王问孟子曰“汤放桀，武王伐纣，有诸”，孟子曰“贼仁者，谓之贼；贼义者，谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。夫立之君者，惧民之残贼，而无以主之为之主，而自残贼焉。则君之实丧矣，非一夫而何？孟子之言，则仲虺之意也。

纂疏：

王氏曰，经言智仁勇，或言仁智勇，未见先勇者。盖成大功定大业，必以智勇。智之所以行者，勇也，故先勇后智。

吕氏曰，以汤勇智如此，唯循常行之理而已。

真氏曰，汤之伐桀，自谓不幸而处变，故有惭德。仲虺解之曰，此特循常道以顺天命而已，盖变而不失其正，即所谓常也。

陈氏传良曰，非但释汤之惭，亦进德戒满之书。

愚谓，凡汤之表正缵率，乃所以奉若天命也，何惭之有？此以天之生汤者释之，以见汤之顺乎天也。禹有典，则贻子孙，“缵禹旧服”，即云“兹率厥典”，典指为禹之典章亦通。孔氏云，循其典，法祖宗之服行典章，不肖之子孙失坠之，而异伐之。圣贤兴复之，往往而然。

18.《读书丛说》卷五《仲虺之诰》

（元）许谦撰

（归善斋按，未解）

19.《书传辑录纂注》卷三《商书·仲虺之诰》

（元）董鼎撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典。奉若天命。

仲虺恐汤忧愧不已，乃作诰以解释其意，叹息言，民生有耳目口鼻爱恶之欲，无主则争且乱矣。天生聪明，所以为之主而治其争乱者也。坠，陷也。涂，泥；炭，火也。桀为民主而反行昏乱，陷民于涂炭，既失其所以为主矣。然民不可以无主也，故天锡汤以勇智之德。勇足以有为，智足以有谋。非勇智，则不能成天下之大业也。表正者，表正于此，而影直于彼也。天锡汤以勇智者，所以使其表正万邦，而继禹旧所服行也。此但率循其典常，以奉顺乎天而已。天者典常之理所自出，而典常者，禹之所服行者也。汤革夏，而缵旧服；武革商，而政由旧。孔子所谓百世可知者，正以是也。林氏曰，齐宣王问孟子曰“汤放桀，武王伐纣，有诸”，孟子曰“贼仁者，谓之贼；贼义者，谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。夫立之君者，惧民之残贼，而无以主之为之主，而自残贼焉。则君之实丧矣，非一夫而何？孟子之言，则仲虺之意也。

纂注：

陈氏傅良曰，仲虺作诰，非但释汤之惭，亦进德戒满之书也。

新安陈氏曰，凡汤之表正缵率，乃所以奉若天命也，何惭之有？此以天之生汤者释之，以见汤之顺乎天也。

吕氏曰，以汤勇智如此，唯循常行之理而已。

真氏曰，汤之伐桀，自谓不幸而处变，故有惭德，以为不独愧于人，亦愧于天。仲虺解之曰，此特循其常道以顺天命而已。盖变而不失其正，即所谓常也。

20.《尚书句解》卷四《商书·仲虺之诰第二》

（元）朱祖义撰

仲虺乃作诰曰（仲虺乃作诰，以开释汤曰）。

21.《尚书日记》卷七《商书·仲虺之诰》

（明）王樵撰

“仲虺乃作诰曰”至“奉若天命”。

仲虺作诰，一以释汤之惭，一以晓其臣民众庶。“聪明”以圣德言，不囿于形气之私，不为物欲所蔽，是为天生聪明，不可徒以生质言。“时乂”者，使为民主，使天下有所取正，而息其争乱也，重表率意。“有夏昏德”二句，见失其所以为民主之意。天为民求主，于是“乃锡王勇智”。独言“勇智”者，勇足以有为，一毫私意牵制他不得；智足以有谋，一毫私意昏蔽他不得。此重圣德上说，正所谓“天生聪明”也。“表正万邦，缵禹旧服”，所谓“时乂也”重天意上说。“兹率厥典”二句则言所以缵旧服，答天意者，宜如此也。

何谓天者，典常之所自出，五典，天叙也；五礼，天秩也；五服以章有德，天命也；五刑以加有罪，天讨也。何谓典常者，禹之旧所服行，尧授舜，舜授禹，不过此四事而已。万古君天下者，亦只有此四事而已。

“兹”字要分晓，盖上言天意如此，故此言，王于兹唯率循其常道，以奉顺乎天命，乃所以承天意。不然，则岂天所以“锡王勇智”之意哉。蔡传篇末总意提得甚分晓，曰，先言天立君之意，指“唯天生民有欲”以下。天之命汤，指“锡王勇智”。“缵禹旧服”不可辞，指“兹率厥典，奉若天命”。既承天意，率厥典，则一人横行于天下，自不得不讨。虽不指放伐，而放伐在其中矣。先儒径指伐桀言，则不可。

许氏曰，人之所不能为者，汤能为之，是其勇；人之所不能知者，汤能知之，是其智。

表正，表标也，立标于此人，所取正也。

《书》有大义，不过一言，曰天立君之意是也。尧舜之所以禅让，汤武之所以放伐，以此而已。仲虺曰，“唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂”；汤曰“唯皇上帝降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷唯后”；又曰“万方有罪，在予一人”；武王曰，“唯天地、万物、父母，唯人万物之灵，亶聪明作元后，元后作民父母”；又曰，“天佑下民，作之君，作之师。唯其克相上帝，宠绥四方”，天立君之意与君之职，概可见矣。尧舜知子不堪，即以天下与舜；禹自常人视之，则以圣人舍其子，而以天下与人不私其子也，不知圣人之心所睹者，天立君之意而已。荐贤自代，苟代者少不如己，是己负天下也。而尧得舜，舜得禹，故孟子特从而表之，以为二圣人者，乃为天下得人者也。既赞其仁，又赞其难，信乎其难也。论而至此，则不以天下私其子，又奚足为尧舜道哉。禹之子可继，则又不必固于为让，无非顺天而已。迨于桀、纣，民坠涂炭，则汤、武又不得不身任其责，救民于水火之中。故曰“予畏上帝，不敢不正”；“予弗顺天，厥罪唯钧”，亦唯有睹于天立君之意而已。故孔子曰“汤武革命，顺乎天而应乎人”。此二事，乃万世之大义，非尧、舜、汤、武不能为，非孔子、孟子不能赞也。

孔明《出师表》忠肝义胆，可与《伊训》《说命》相表里。但向上一节，似犹未及天立君之意是也，此开天辟地以来一个大头脑。唐虞三代君臣，只干当得这一句。孔明所执之大义，只到恢复汉室便了。在汉家臣子固此，是大义在天下，则非一家之器，使汉德已厌，人心已去，天命已改，虽孔明其如之何？当时只合自已为天吏，直接担当了天下第一等事，救民水火之中，以致仁伐不仁，以致正讨不正，则无敌于天下。当是时，汉室陵夷，生灵涂炭，豪杰并起。昭烈以汉室之胄，举汤武之师，所谓名正言顺而事必成者，凡窃据汉地者，皆可声罪。致讨刘表之荆州，刘焉之益州，正可明白以义取之，不必费许多委曲，又何藉于孙权，结与为援，以荆州见借，而复见夺哉？

汉高帝、唐太宗，都见不得此一著。为义帝发丧，讨得这个题目，只是捉得着了项藉死款。使项藉不杀义帝，却将甚事来做题目，自家若当得个天吏，起噼头，只合救民于水火之中。新城三老董公，所谓名其为贼敌乃可服者，犹落第二义云。

22.《日讲书经解义》卷四《商书·仲虺之诰》

（清）库勒纳等撰

仲虺乃作诰，曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。有夏昏德，民坠涂炭。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。

此一节书，是仲虺作诰以释成汤之惭，而先推本于天立君之意也。涂，泥；炭，火也。缵，继也。仲虺因成汤以伐夏为惭，乃作诰以解之，叹息而言曰，天为民而立君，非徒虚拥尊位也。唯天生斯民，有形体，即有嗜欲，使无主以治之，各逞其欲而相争，乃至于乱。唯天不忍其乱，每于生民中，特生一资禀聪明，不蔽于欲之圣人，立为斯民主，敷教行政，以治民之欲，而息其争乱焉。夏桀为民主，反行昏德，暴虐其民，陷民于涂泥炭火。既失其所以为主矣。天念斯民之无主，乃笃生我商王，锡之以勇足有为，智足决几之德，使之表正万邦之民，而继大禹旧所服行之常道，以尽乂民之责，此天意也。今亦但率循其常道，以奉顺天命而已，何惭之有。盖典常之理，出于天，大禹所服行，古今帝王所率由，无非共此常理。夏之子孙不能缵，成汤缵之。故不言革命，而言“奉若”，此可见天命无私。仲虺非专为释惭，亦正告以人主责任重大也。